पुराण विषय अनुक्रमणिका

PURAANIC SUBJECT INDEX

(From Bhakta  to Maghaa )

Radha Gupta, Suman Agarwal & Vipin Kumar

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Bhakta - Bhagamaalaa ( words like Bhakta / devotee, Bhakti / devotion, Bhaga, Bhagamaalaa etc.)

Bhagavata - Bhadra ( Bhagini / Bhaginee / sister, Bhageeratha, Bhajamaana, Bhanda, Bhadra etc.)

Bhadraka - Bhadraa (  Bhadrakaali / Bhadrakaalee, Bhadrasena, Bhadraa etc.)

Bhadraayu - Bharata ( Bhadraayu, Bhadraashva, Bhaya / fear, Bharata etc. )

Bharata - Bhava ( Bharadvaaja, Bharga, Bhalandana, Bhava etc. )

Bhavamaalini - Bhaandira (  Bhavaani, Bhasma / ash, Bhaagavata, Bhaandira etc. )

Bhaata - Bhaaradwaaja ( Bhaadrapada, Bhaanu, Bhaanumati, Bhaarata, Bhaarati, Bhaaradwaaja etc.)

Bhaarabhuuti - Bhaashya (  Bhaarabhuuti, Bhaargava, Bhaaryaa, Bhaava etc.)

Bhaasa - Bheema  ( Bhaasa, Bhaaskara / sun, Bhikshaa / begging, Bhilla, Bheema etc.)

Bheemanaada - Bheeshmaka (  Bheemaratha, Bheemaa, Bheeshma, Bheeshmaka etc.)

Bhukti - Bhuuta (  Bhuja, Bhuva, Bhuu, Bhuugola / geology, Bhuuta / past / Bhoota / matter etc.)

Bhuutaketu - Bhuumi ( Bhuuti, Bhuumaa, Bhuumi / earth etc.)

Bhuumimitra - Bhrigu  (  Bhuuri, Bhrigu etc. )

Bhrigukachchha - Bhairava ( Bhringa, Bherunda, Bhairava etc.)

Bhairavi - Bhojana  ( Bhairavi, Bhoga, Bhogavati, Bhoja, Bhojana / food etc.)

Bhojaa - Bhruushunda ( Bhautya, Bhauma, Bharamara, Bhraataa / brother etc. )

Ma - Magha  ( Makara, Makaranda, Makha, Magadha, Maghaa etc.)

 

 

 

 

 

 

 

Story of Bheeshma can be read on websites Bheeshma1 and Bheeshma2 etc. He is the eighth son of Shantanu and Ganga and is the incarnation of eighth of the gods classified under Vasus whose name is Dyo. His real name is Devavrata but due to his fierce declaration, he got to be called Bheeshma. His three declarations are not to marry, not to get progeny and not to ride on throne. In the story, the wife of Dyo wants to oblige her friend’s daughter on earth by providing her divine milk of the cow of sage Vasishtha. For this purpose, all the vasus combine to steal the divine cow of Vasishtha. Upon this, he curses these vasus to get birth on earth and that the eighth one will have to stay on earth for a long time. Subsequently, Dyo is born on earth as the son of Shantanu and Ganga. Let us try to understand the symbolism behind the story. Shantanu in heavens is called Mahaabhishaka, the great physician. Mahaabhishaka may be the conscious element of God which has manly nature. This treats the rigidity type of illness in nature. This conscious element is able to remove the darkness of nature and at the same time, this also gets attracted towards nature. When this removes the rigidity of nature, it will be called the great physician of heavens. But when this gets attracted towards nature in the form of Ganga, then this will be called Shantanu on earth. This fact can also be said in other words that the great physician in heaven is the consciousness of soul and when it falls, it becomes the consciousness of individual soul. This consciousness is weak. Hence it is called Sham – tanu, the dilute one.  This Sham – tanu gets the eighth vasu as his son in the form of Bheeshma.

     Ganga is symbolic of nature. She embraced the consciousness of individual soul for emancipation of vasus from their curse. This nature provides this consciousness in the form of the eighth element called self. One can get rid of this self in human body only. Vasu means desire and when one calls vasus the gods, then it means divine cravings. It seems that the eight elements which form the gross and subtle body of a man – earth, water, fire, air, sky, mind, wisdom and ego – the divine craving in these are the eight vasus.  Dyo in the story is somehow connected with that which illuminates the soul element through self. A man is the combination of consciousness of individual soul and nature. In this human body, the eight vasus reside in their cursed form. As a person steps up on the ladder of development, the earthly desires get converted into divine desires. All except the eighth vasu get liberated one by one, but not the eighth one, which means that the feeling of self continues for a long time. Why this does not get converted into divine desires? The story indicates that Dyo vasu stole the cow of Vasishtha. This means that the power which is needed to feel the   divine self gets lost in feeding of the earthly desires in the form of daughter of Usheenara. Vasishtha means one whose consciousness develops vertically. As has been stated in context with comments on cow, the rays of sun at noon are called cow. Here in our context, cow may mean the strong soul power. This can be called the divine cow of sage Vasishtha which is able to fulfill all divine desires. Usheenara means earthly desires. So, when the divine desire called vasu Dyo wants to convert earthly desires into long lasting and young, then he loses his powers in this act. In other words, he is the cursed form of Dyo which has been represented by Bheeshma in the story.

            The consciousness having the traits of vertical development ( that of Vasishtha) does not want that soul power should be spent for making earthly desire  strong and long lasting. This is the misuse of soul power and also of divine desire( vasu god). The proper use of element self can be made when it is able to reflect the presence of constantly flowing soul element. If, instead of using self for this purpose it is used to strengthen the ego, then this will be called the cursed form of vasu Dyo. Mahaabhaarata in the form of character Bheeshma tries to explain how Bheeshma in his lifetime remained attached with earthly desires for a long time and how he could recognize his real self at the last moment.

            There are eight vasus which can be equated with eight elements like earth, water, fire, air, sky, mind, wisdom and ego. It is difficult to explain the first five, but one can try to explain the last three. The divine craving of mind is Soma, the moon which provides cold and happiness. The divine craving of wisdom is to attain judgement, discrimination. The divine craving of self is to get illumination. If the presence of self is able to illuminate the personality, then it should be understood as the divine self.

            Shri Sheshadri from Bangalore has informed that in Mahabharata, Dhritraashtra is symbolic of mind and Paandu is symbolic of wisdom. For a balance in life it is necessary that there be a balance between mind and wisdom or in other words, mind is guided by wisdom. If mind does not rely on wisdom, then it is blind. In the story, Dhritraashtra does not want to share kindom with Paandavaas. It is no surprise therefore that Bheeshma in the story may be symbolic of ego or self. It can be even more appropriate if out of mind, wisdom, unconscious mind/chitta and Ahamkaara/self, Bheeshma may represent chitta.

भीष्म

टिप्पणी : भीष्म शन्तनु गङ्गा के ८वें पुत्र हैं और द्यो नामक वसु देवता के अवतार हैं इनका मूल नाम देवव्रत है लेकिन भीषण प्रतिज्ञा करने के कारण भीष्म नाम गया है विवाह करना, संतान उत्पन्न करना तथा राज्य सिंहासन पर आरूढ होना इनकी तीन भीषण प्रतिज्ञाएं हैं ये वसु देवता के अवतार हैं एक बार आठों वसु देवता वसिष्ठ ऋषि के तपोवन में घूम रहे थे वहां इन्होंने वसिष्ठ की नन्दिनी नामक कामधेनु गौ को देखा द्यो नामक वसु ने कामधेनु गौ की विशेषता बतलाते हुए कहा कि जो इसका दुग्ध पान कर लेता है, वह सदा युवा बना रहता है तथा उसकी आयु भी दीर्घ होती है यह सुनकर द्यो की पत्नी ने कहा कि मैं अपनी सखी - जो उशीनर राजा की पुत्री है, जिसका नाम जितवती है तथा जो रूप - सौन्दर्य से सम्पन्न है - के लिए यह कामधेनु गौ लेना चाहती हूं तब द्यो नामक वसु ने अपने भाइयों के साथ मिलकर कामधेनु गौ का अपहरण कर लिया वसिष्ठ ऋषि ने वसुओं को शाप दिया कि इस दुष्कृत्य के फलस्वरूप तुम मनुष्य योनि में जन्म लो जिन सात भाइयों ने अपहरण कार्य में द्यो का साथ दिया है - वे तो प्रतिसंवत्सर एक - एक करके शाप से मुक्त हो जाएंगे परन्तु द्यो को दीर्घकाल तक मनुष्य लोक में ही रहना पडेगा वसुओं की प्रार्थना पर गङ्गा ने मनुष्य लोक में उनकी माता बनना स्वीकार किया इत्यादि अब कथा के प्रतीकार्थ पर विचार करते हैं

          भीष्म - पिता शन्तनु की उत्पत्ति के सम्बन्ध में महाभारत में एक कथा है ( आदिपर्व, अध्याय ९६) जिसमें कहा गया है कि राजा महाभिषक् ही स्वर्ग से पतित होने पर मनुष्य लोक में शन्तनु रूप में उत्पन्न हुए महाभिषक् का अर्थ है पुरुष रूप चैतन्य महाभिषक् शब्द में महा का अर्थ है प्रकृति और भिषक् का अर्थ है रोग का उपचार करने वाला प्रकृति से उत्पन्न जडता /मूढता रूपी रोग का उपचार पुरुष रूप चैतन्य ही करता है जब तक मनुष्य में चैतन्य का उद्रेक नहीं होता, तब तक व्यक्तित्व में जडता( मूढता, अज्ञानता ) ही छायी रहती है जैसे - जैसे चैतन्य का उद्रेक अर्थात् बोध बढता है, वैसे - वैसे व्यक्तित्व में समाहित मूढता भी कम होती जाती है परन्तु यह पुरुष रूप चैतन्य प्रकृति - प्रदत्त मूढता को दूर भी करता है तथा यही चैतन्य प्रकृति पर आसक्त भी होता है जब यह मूढता को दूर करता है, तब स्वर्ग में स्थित राजा महाभिषक् कहलाता है परन्तु जब यही कथा में उद्धृत गङ्गा नदी रूप प्रकृति पर सम्मोहित होता है तो स्वर्ग से पतित होकर मनुष्य लोक में राजा शन्तनु कहलाता है इसी तथ्य को अन्य शब्दों में इस प्रकार भी कह सकते हैं कि स्वर्ग में स्थित राजा महाभिषक् आत्म रूप चैतन्य है तथा पृथिवी पर पतित होकर वही आत्म चैतन्य शन्तनु ( शम् - तनु ) रूप में जीवात्म चैतन्य हो जाता है यह जीवात्म चैतन्य दुर्बल शम् वाला होता है, इसलिए शन्तनु ( तनु - दुर्बल ) कहलाता है इस जीवात्म चैतन्य को ही भीष्म के रूप में आठवें वसु की प्राप्ति होती है

          गङ्गा देवी प्रकृति की प्रतीक है वसु देवताओं की प्रार्थना पर उनका शाप से उद्धार करने के लिए गङ्गा देवी ने शन्तनु रूप जीवात्म चैतन्य का पति रूप में वरण किया इसका तात्पर्य यह हुआ कि मनुष्य व्यक्तित्व का प्रारम्भ जिन पुरुष और प्रकृति नामक दो तत्त्वों से मिलकर हुआ है - वही दो तत्त्व शन्तनु और गङ्गा हैं गङ्गा रूपी प्रकृति ही जीवात्म चैतन्य को आठवें 'अहं' नामक तत्त्व के रूप में भीष्म को प्रदान करती है मनुष्य योनि में ही इस 'अहं' का अपने शापित रूप 'अहंकार' से मुक्त होना संभव है वसु देवता संख्या में आठ कहे गए हैं वसु का अर्थ है - वासना, कामना या इच्छा और देवता का अर्थ है दिव्य अतः वसु देवता का अर्थ हुआ - दिव्य वासना या कामना या इच्छा ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य का स्थूल तथा सूक्ष्म शरीर जिन आठ तत्त्वों - पृथिवी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार से बना है - उन तत्त्वों में अन्तर्भूत दिव्य वासना ही आठ वसु हैं ग्रन्थों में इनके नामक धर, ध्रुव, सोम, अह, अनल, अनिल, प्रत्यूष और प्रभास कहे गए हैं कथा में वर्णित द्यो नामक वसु प्रभास का ही पर्याय प्रतीत होता है क्योंकि द्यो का अर्थ है - चमकना तथा प्रभास का भी अर्थ है चमकना मनुष्य योनि में उपलब्ध 'अहं' तत्त्व के द्वारा ही आत्म तत्त्व पूर्ण रूप से भासमान हो पाता है - इसलिए इसे द्यो या प्रभास कह सकते हैं जीवात्म चैतन्य तथा प्रकृति के समन्वित रूप मनुष्य में प्रारम्भ में तो आठों वसु अपने शापित रूप अर्थात् पार्थिव वासना से युक्त होकर ही वास करते हैं, परन्तु जैसे - जैसे मनुष्य विकास की सीढियों पर चढता जाता है, वैसे - वैसे स्थूल तथा सूक्ष्म शरीर की पार्थिव वासना दिव्य वासना में रूपान्तरित होने लगती है सात वसु देवता तो एक - एक संवत्सर में ( अथवा जन्म में ) शाप से मुक्त हो जाते हैं परन्तु आठवां द्यो नामक वसु शाप से मुक्त नहीं होता अर्थात् अहं नामक आठवें तत्त्व में अहंकार रूपी पार्थिव वासना लम्बे समय तब बनी ही रहती है यह अहंकार रूप पार्थिव वासना दिव्य वासना में परिणत क्यों नहीं हो पाती ? इसका कारण बताते हुए कथा में कहा गया है कि इसने राजा उशीनर की पुत्री हेतु वसिष्ठ ऋषि की गौ का अपहरण किया अर्थात् दिव्य 'अहं' को अनुभव करने में जिस प्रखर आत्मशक्ति की आवश्यकता होती है, वही शक्ति द्यो नामक वसु द्वारा पार्थिव वासना रूप अहंकार ( उशीनर - पुत्री ) के पोषण में र्च कर दी जाती है वसिष्ठ ऋषि का अर्थ है - सतत् ऊर्ध्व विकास करने वाली चेतना जैसा कि गौ पर टिप्पणी के संदर्भ में कहा जा चुका है, मध्याह्नकालीन सूर्य की किरणें गौ कहलाती हैं अतः यहां गौ का अर्थ हुआ - प्रखर आत्म शक्ति यह प्रखर आत्म शक्ति रूपी गौ कामधेनु कहलाती है अर्थात् इस प्रखर आत्म शक्ति के उदय हो जाने पर ही उपर्युक्त वर्णित सभी दिव्य कामनाओं को प्राप्त किया जा सकता है उशीनर राजा का अर्थ है - उशी - नर अर्थात् पार्थिव कामना द्यो नामक वसु देवता अर्थात् दिव्य वासना जब पार्थिव वासना को दीर्घायु और युवा बनाना चाहती है, तब उसकी प्रखर आत्म शक्ति का इस कार्य में हरण हो जाता है यही द्यो नामक वसु देवता का शापित रूप है भीष्म नामक पात्र इसी रूप का प्रतिनिधित्व करता है

          सतत् ऊर्ध्व विकास करने वाली चेतना ( वसिष्ठ) यह नहीं चाहती कि प्रखर आत्म शक्ति ( गौ) को पार्थिव कामना ( द्यो - पत्नी की सखी ) के दीर्घायुष्य अर्थात् दीर्घ काल तक बने रहने तथा चिर युवा बने रहने के लिए र्च कर दिया जाए यह आत्म शक्ति का दुरुपयोग है तथा दिव्य वासना ( वसु देवता ) का भी दुरुपयोग है 'अहं' तत्त्व का सही उपयोग तब होता है जब इसके माध्यम से सतत् प्रवाहमान आत्म तत्त्व की उपस्थिति का निरन्तर अनुभव किया जाए परन्तु यदि 'अहं' का उपयोग इस रूप में होकर सारा जीवन 'अहंकार' के पोषण में ही व्यतीत कर दिया जाए - तब तो बस वसु देवता का दुरुपयोग ही है तथा यही द्यो नामक वसु देवता का शापित रूप है

          महाभारत में भीष्म चरित्र के माध्यम से इसी तथ्य को विस्तार से समझाने का प्रयत्न किया गया है कि भीष्म अपने लम्बे जीवन काल में अहंकार रूप पार्थिव वासना से किस प्रकार बंधे रहे और अन्त समय में किस प्रकार अपने वास्तविक अहं ( दिव्य वासना ) को पहचान सके

          आठ तत्त्वों और आठ दिव्य वासनाओं का युग्म निम्न रूप में बना सकते हैं :

पृथ्वी - धर, जल - अह/आपः, अग्नि - अनल, वायु - अनिल, आकाश - ध्रुव, मन - सोम, बुद्धि - प्रत्यूष, अहंकार - प्रभास प्रथम पांच तत्त्वों की पांच दिव्य वासनाओं का स्पष्टीकरण करना अभी कठिन है परन्तु मन, बुद्धि तथा अहंकार की दिव्य वासनाओं का किञ्चित् स्पष्टीकरण किया जा सकता है मन की दिव्य वासना है सोम सोम का अर्थ है - चन्द्रमा जो शीतलता तथा आह्लाद प्रदान करता है मन की दिव्य वासना शीतल और आह्लाद युक्त रहने की है बुद्धि की दिव्य वासना है - प्रत्यूष प्रत्यूष का अर्थ है - सवेरा या जागरण यदि बुद्धि जागरण ( विवेक, प्रज्ञा) को उपलब्ध हो गई है तो समझना चाहिए कि दिव्य वासना से युक्त है अहं की दिव्य वासना है प्रभास यदि अहं की उपस्थिति व्यक्तित्व को प्रकाशमान कर रही है तो समझना चाहिए कि वह दिव्य वासना वाला अहं है

          बंलौर निवासी श्री शेषाद्रि की धारणा है कि धतृराष्ट्र मन का प्रतीक है और पाण्डु बुद्धि का । एक व्यक्तित्व में मन और बुद्धि दोनों का समान योगदान है मन बुद्धि के बिना अन्धा है इस संदर्भ में महाभारत की कथा में भीष्म द्वारा अहंकार तत्त्व का प्रतिनिधित्व करना आश्चर्यजनक नहीं है यह भी हो सकता है कि मन, बुद्धि, चित्त अहंकार में भीष्म का चरित्र चित्त का प्रतिनिधित्व करता हो

 

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This page was last updated on 07/12/15.